哲学的基本问题贯穿于整个哲学发展的历史长河之中，它不仅是哲学思考的核心，也是人类认识世界和自身的起点。从古希腊的苏格拉底、柏拉图到近代的笛卡尔、康德，再到现代的存在主义者如萨特，无一不在试图解答这一根本性的问题。

哲学基本问题主要围绕着思维与存在的关系展开讨论。这一问题可以追溯到公元前5世纪左右，当时的哲学家们已经开始关注物质世界（存在）与人类意识（思维）之间的联系。例如，古希腊哲学家巴门尼德提出“存在即被思维”，他认为只有那些能够被理性所理解的事物才是真正存在的。而他的学生芝诺则通过一系列著名的悖论进一步探讨了运动的可能性以及时间和空间的本质。

到了中世纪时期，随着基督教神学占据主导地位，哲学家们更多地将注意力转向了上帝是否存在及其性质如何等问题上。奥古斯丁认为上帝是绝对完美的存在，并且是一切善的源泉；托马斯·阿奎那则主张通过自然理性来证明上帝的存在，并构建了一套完整的形而上学体系。

进入近代以后，笛卡尔提出了“我思故我在”的命题，强调了自我意识的重要性，并奠定了现代哲学的基础。他试图寻找一个不可置疑的知识起点，最终发现唯一无法怀疑的就是自己的思考活动本身。这一观点标志着西方哲学从传统形而上学向主体性哲学转变的重要里程碑。

康德在《纯粹理性批判》中对哲学基本问题进行了深入分析。他认为思维与存在之间存在着不可调和的矛盾，即我们只能认识现象界而无法触及事物本身。康德区分了感性经验与知性范畴的作用范围，并指出科学知识的有效性仅限于描述经验事实，而对于超验领域的探讨则属于信仰而非理性所能解决的问题。

20世纪以来，随着科学技术的发展和社会变革的影响，人们对哲学基本问题有了新的理解。存在主义者如海德格尔、萨特等人关注个体生存的意义，在他们看来，人生本质上是荒谬的，但正是这种荒诞性赋予了人自由选择的权利。他们主张通过反思自身处境来重新定义存在的价值。

总之，哲学基本问题是关于思维与存在关系的一系列追问，它引导着人们不断探索世界的本质以及人类在其中的位置。尽管不同文化背景下的哲学家可能会采用不同的方式来表达这个问题，但它始终是推动人类思想进步的关键动力之一。